ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ РОЖДЕСТВА
Dec. 24th, 2003 12:41 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
kavery В канун западного Рождества, которое, кстати, я праздную еще несколько слов об обычаях и языческих корнях Рождества.
Главным методом обращения язычников в христианство долгое время было использование христианами самих языческих верования, как их «сублимация», то есть очищение и наполнение христианским смыслом. Поэтому христианские праздники сознательно назначались на дни языческих торжеств. Но процесс был обоюдным — традиции смешивались, христианские празднества наполнялись фетишами языческих фестивалей. Получалось сложное, запутанное, переплетение народных традиций и христианской обрядности. Дохристианский календарь аграрно-скотоводческих праздников отмечал сроки наступления зимы, весны, лета и осени. Главная часть календарных и культовых праздников приурочивалась к зимнему и летнему солнцестоянию. Вот и Рождество стало фактически приемником Солнечных культов периода зимнего солнцестояния, логическим продолжением веры в «счастливый исход» борьбы с тьмой и холодом.
Известно, что в Древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса и датой его было (по нашему григорианскому пониманию) 6 января. В Древней Греции очень популярный бог Дионис также родился также 6 января. Логично, что и свой большой праздник Пришествия Бога (Рождество/Крещение).
25 декабря было известно как день рождения древнего, ещё ирано-арийского, бога Митры, популярного в века раннего христианства как в Персии, так и в Римской Империи. В самом Риме происходили фестивали Сатурналии, в честь зимнего Солнцестояния. Как мы уже говорили, особая популярность солнечного культа послужила причиной разделения единого праздника Пришествия Бога на Рождество (25 декабря) и Крещение-Богоявление (6 января). Это решение способствовало удачному развитию христианских представлений в Малой Азии, Египте, Сирии, Греции и Риме.
День Зимнего Солнцестояния издавна чествовался и кельтами, и германцами и славянами. Соответственно, когда подошла очередь крестить эти народы, Церковь не возражала против употребления некоторой прежней символики и даже сохранения старых имён фестивалей. Так у славян сохранились Святки, как период, предшествующий Рождеству.
В Скандинавии этот солнечный фестиваль, вместе с ночным с жертвенным пиром, посвящённым дисам (связанным с культом плодородия), назывался Jól, Jul (от слова Hjul - колесо).Так вот, после принятия скандинавами христианства, всё осталось на своём месте: и дата, и традиционное название, и обильный ночной пир, и питие особенного тёмного пива. Изменился лишь «адрес посвящения», прибавились церковные обряды и молитвы.
О пережитках культа солнца в рождественских святках свидетельствует традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественское полено». Это бревно жгли от нескольких часов, до всех дней святок — чтобы распугать духов тьмы и холода в самые короткие дни и «помочь» Солнцу окрепнуть и вернуться. Головешки, угли, золу хранили, так как верили в их чудодейственную силу при болезнях. Золу разбрасывают по полям для обеспечения плодородия. Делались попытки христианизации этого обычая: полено окропляли святой водой, вырезали на нём крест, ставили рядом в горящим поленом отдельный стул, чтобы Мадонна могла придти и перепеленать в тепле младенца Иисуса. Считалось, что горящее полено символизирует очищение от первородного греха.
В течение всего средневековья в Европе сохранялся обряд поимки и жертвования священной птички — крапивника. Его красными перьями одаривали в дни Рождества на удачу и счастье. Это убийство маленькой красивой птички, которую было очень дурным знаком обидеть в другое время — часть старой, кровавой традиции жертвоприношений священных животных богам, для того, чтобы усилить их в борьбе с Тьмой.
Сохранились следы обрядов, относящихся к культу умерших. За праздничным столом оставляется место для умерших членов семьи, а также остатки кушаний для духов (домовых, гномов-цвергов и т.д), населяющих дом.
С периодом Рождества стали связывать совсем не христианские привычки гадания о будущей судьбе, замужестве, погоде, урожае.
Традиция украшать ёлку — не что иное, как кельтское приношение даров для того, чтобы умилостивить лесных духов.
Башмаки, выставленные за дверь в канун дня св. Николая, и наполненные сеном и морковкой для его коня — древнегерманский обычай оставлять корм для коня Одина или козлов Тора. В Скандинавии непонятный осёл Николая и конь Одина трансформировались во всем известного козла (видимо уже в память о Торе, который был покровителем домашнего уюта), который и теперь сопровождает Рождественского гнома.
Главным методом обращения язычников в христианство долгое время было использование христианами самих языческих верования, как их «сублимация», то есть очищение и наполнение христианским смыслом. Поэтому христианские праздники сознательно назначались на дни языческих торжеств. Но процесс был обоюдным — традиции смешивались, христианские празднества наполнялись фетишами языческих фестивалей. Получалось сложное, запутанное, переплетение народных традиций и христианской обрядности. Дохристианский календарь аграрно-скотоводческих праздников отмечал сроки наступления зимы, весны, лета и осени. Главная часть календарных и культовых праздников приурочивалась к зимнему и летнему солнцестоянию. Вот и Рождество стало фактически приемником Солнечных культов периода зимнего солнцестояния, логическим продолжением веры в «счастливый исход» борьбы с тьмой и холодом.
Известно, что в Древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса и датой его было (по нашему григорианскому пониманию) 6 января. В Древней Греции очень популярный бог Дионис также родился также 6 января. Логично, что и свой большой праздник Пришествия Бога (Рождество/Крещение).
25 декабря было известно как день рождения древнего, ещё ирано-арийского, бога Митры, популярного в века раннего христианства как в Персии, так и в Римской Империи. В самом Риме происходили фестивали Сатурналии, в честь зимнего Солнцестояния. Как мы уже говорили, особая популярность солнечного культа послужила причиной разделения единого праздника Пришествия Бога на Рождество (25 декабря) и Крещение-Богоявление (6 января). Это решение способствовало удачному развитию христианских представлений в Малой Азии, Египте, Сирии, Греции и Риме.
День Зимнего Солнцестояния издавна чествовался и кельтами, и германцами и славянами. Соответственно, когда подошла очередь крестить эти народы, Церковь не возражала против употребления некоторой прежней символики и даже сохранения старых имён фестивалей. Так у славян сохранились Святки, как период, предшествующий Рождеству.
В Скандинавии этот солнечный фестиваль, вместе с ночным с жертвенным пиром, посвящённым дисам (связанным с культом плодородия), назывался Jól, Jul (от слова Hjul - колесо).Так вот, после принятия скандинавами христианства, всё осталось на своём месте: и дата, и традиционное название, и обильный ночной пир, и питие особенного тёмного пива. Изменился лишь «адрес посвящения», прибавились церковные обряды и молитвы.
О пережитках культа солнца в рождественских святках свидетельствует традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественское полено». Это бревно жгли от нескольких часов, до всех дней святок — чтобы распугать духов тьмы и холода в самые короткие дни и «помочь» Солнцу окрепнуть и вернуться. Головешки, угли, золу хранили, так как верили в их чудодейственную силу при болезнях. Золу разбрасывают по полям для обеспечения плодородия. Делались попытки христианизации этого обычая: полено окропляли святой водой, вырезали на нём крест, ставили рядом в горящим поленом отдельный стул, чтобы Мадонна могла придти и перепеленать в тепле младенца Иисуса. Считалось, что горящее полено символизирует очищение от первородного греха.
В течение всего средневековья в Европе сохранялся обряд поимки и жертвования священной птички — крапивника. Его красными перьями одаривали в дни Рождества на удачу и счастье. Это убийство маленькой красивой птички, которую было очень дурным знаком обидеть в другое время — часть старой, кровавой традиции жертвоприношений священных животных богам, для того, чтобы усилить их в борьбе с Тьмой.
Сохранились следы обрядов, относящихся к культу умерших. За праздничным столом оставляется место для умерших членов семьи, а также остатки кушаний для духов (домовых, гномов-цвергов и т.д), населяющих дом.
С периодом Рождества стали связывать совсем не христианские привычки гадания о будущей судьбе, замужестве, погоде, урожае.
Традиция украшать ёлку — не что иное, как кельтское приношение даров для того, чтобы умилостивить лесных духов.
Башмаки, выставленные за дверь в канун дня св. Николая, и наполненные сеном и морковкой для его коня — древнегерманский обычай оставлять корм для коня Одина или козлов Тора. В Скандинавии непонятный осёл Николая и конь Одина трансформировались во всем известного козла (видимо уже в память о Торе, который был покровителем домашнего уюта), который и теперь сопровождает Рождественского гнома.
